Оглавление
1.
Основные подходы к цивилизационному развитию.
2.
Освальд Шпенглер: «Закат Европы».
3.
Карл Ясперс: «Смысл и назначение истории».
4.
Арнольд Тойнби: «Постижение истории».
5.
Западно-христианская цивилизация.
6.
Православно-славянская цивилизация.
9. Конфуцианско-буддийская
цивилизация.
10.
Индо-буддийская цивилизация.
12. Глобализация
как фактор современного цивилизационного развития.
13.
Постиндустриальная цивилизация
В.15
Постиндустриа́льное о́бщество
1. Цивилизация - (от лат. civilis - гражданский, государственный)
- 1) синоним культуры; в марксистской литературе употребляется также для
обозначения материальной культуры. 2) Уровень, ступень общественного развития,
материальной и духовной культуры (античная цивилизация, современная
цивилизация. 3) Определенная стадия исторического процесса, следующая за
дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).
Понятие "Цивилизация" появилось в 18 веке в
тесной связи с понятием "культура". Французские философы-просветители
называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и
справедливости. В 19 в. понятие "цивилизация " употреблялось как
характеристика капитализма в целом, однако такое представление о цивилизации не
было господствующим.
Не сложилось общепринятой классификации цивилизаций.
Каждый автор проводит это деление по своим основаниям - хронологическим,
пространственным, религиозным и т.п. Так, Н. Я. Данилевский сформулировал теорию общей типологии
культур, или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а
есть лишь история культурно-исторических типов, имеющих индивидуальный
замкнутый характер.
В концепции О. Шпенглера цивилизация - это заключительная
стадия развития любой культуры, ее закат. У А. Тойнби цивилизация – это
замкнутое и локальное состояние общества, отличающееся общностью религиозных,
национальных, географических и других признаков.
В отличие от примитивных обществ характерными
особенностями состоявшихся цивилизаций являются также продолжительность их
существования, охват обширных территорий и распространение на огромное число
людей.
Таким образом, цивилизационный подход – это исследование
состояния и развития общества и закономерной смены исторических типов
государств с точки зрения качественных изменений в социокультурной среде
общества, в духовной культуре народа, его религии и нравах.
Достоинства данной типологии: 1) выделены факторы культуры
как существенные в определенных условиях; 2) в связи с расширением количества
духовных критериев, которые характеризуют особенности тех или иных цивилизаций,
получается более «заземленная» картина развития общества.
Слабые стороны: 1) наличие множества оснований для выделения различных
цивилизаций и соответствующих им типов государств; 2) изначальная
направленность "цивилизации" на классификационную характеристику
высокоразвитых обществ и объединений.
Шпенглер Освальд – (1880-1941) - немецкий философ, историк, представитель философии жизни.
Главный труд Освальда Шпенглера, "Закат Европы", вышел в свет в 1918 году В
основе интеллектуальных построений О. Шпенглера лежит "человеческая
душа". Человеческую личность он рассматривает в качестве исторически
конкретного выражения культуры. Отвергая традиционное представление об
общечеловеческой культуре, О. Шпенглер делит ее на ряд
независимых друг от друга, замкнутых в себе и взаимопроницаемых индивидуальных
культур. Каждая выводится из неповторимого, уникальною
"прапереживания" египетская, индийская, вавилонская, китайская,
греко-римская, византийско-арабская культуры, культура майя, пробуждающаяся
русско-сибирская культура. Каждая культура задает человеку единственно
возможный способ "переживания жизни".
Каждая из культур, по Шпенглеру, имеет свой темп развития
и отведенное ей время жизни - 1100 лет Исследователь создает биологически
ориентированную схему стадий, которые должна пройти культура за этот срок - от
рождения, через молодость, зрелость и старость, до смерти. В жизни каждой из
культур Шпенглер выделяет две основные фазы развития - восходящую (культура в
узком смысле слова) и нисходящую (цивилизация). Первая фаза характеризуется
развитием всех сфер культуры, искусства, вторая - их «закостенением», расцветом
техники, городов-мегаполисов, появлением массовой, технологически ориентированной
культуры. Поскольку творческие возможности каждого человека, его души
определяются именно содержанием культуры, постольку, считает Шпенглер, в эпоху
цивилизации уже нельзя ожидать открытий в области высокого искусства, культура
в собственном смысле слова умирает.
Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного
человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и
старость. Юная, робеющая, полная предчувствий душа изливается на рассвете.
Мифологическое мироосознание борется тут со всем темным и демоническим в себе и
в природе, словно с какой-то виной, дабы медленно вызревать навстречу чистому
светозарному выражению наконец завоеванного и осмысленного существования. Чем
более приближается культура к полуденной высоте своего существования, тем
мужественнее, суровее, сдержаннее, насыщеннее становится ее окончательно
удостоверенный язык форм, тем увереннее она в ощущении своей силы, тем яснее
прорезываются ее черты. Ранним утром все это было еще смутно, сбивчиво, ищуще,
исполнено детской тоски и одно временно страха. Теперь же в полном сознании
зрелой формообразующей силы каждый нюанс выражения выглядит изысканным,
строгим, размеренным, исполненным изумительной легкости и самоочевидности.
Здесь повсюду встречаются мгновения яркого совершенства. Наконец, со старостью
наступающей цивилизации огонь души угасает. Усталая, раздосадованная и
холодная, она теряет радость жизни и из тысячелетнего света вожделеет обратно к
мраку прадушевной мистики, к материнскому лону, к могиле.
Таков смысл всех закатов в истории внутреннего и
внешне го завершения, доделанности, ожидающей каждую живую куль туру, из числа
которых в наиболее отчетливых контурах вырисовывается перед нами "закат
античности", между тем как уже сегодня мы явственно ощущаем в нас самих и
вокруг себя брезжащие знамения нашего - вполне однородною но течению и
длительности с названным - события, которое падает на первые века ближайшего
тысячелетия, - "заката Европы".
Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного
состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая
душа, некий лик из пучины безликого, нечто ограниченное и преходящее из
безграничного и пребывающего. Она расцветает на ночве строго отмежеванного
ландшафта, к которому она остается привязанной чисто вегетативно. Культура
умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде
народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук и таким образом снова
возвратилась в прадушевную стихию. Но ее исполненное жизни существование, целая
череда великих эпох, в строгих контурах очерчивающих поступательное
самоосуществление, представляет собою сокровенную, страстную борьбу за
утверждение идеи против сил хаоса, давящих извне, против бессознательного,
распирающего изнутри, куда силы эти злобно стянулись. Не только художник
борется с сопротивлением материи и с уничтожением идеи в себе. Каждая культура
обнаруживает глубоко символическую и почти мистическую связь с протяженностью,
с пространством, в котором и через которое она ищет самоосуществления. Как
только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей, завершена и
осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь
свертывался, силы надламываются - она становится цивилизацией.
У каждой культуры есть своя собственная цивилизация.
Впервые эти оба слова, обозначавшие до сих пор смутное различие этического
порядка, понимаются здесь в периодическом смысле, как выражение строгой и
необходимой органической последовательности. Цивилизация - неизбежная судьба
культуры. Здесь достигнут тот самый пик, с высоты которого становится
возможным решение последних и труднейших вопросов исторической морфологии.
Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния,
на которые способен более высокий тип людей. Они - завершение; они следуют за
становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение, за
деревней и душевным детством, засвидетельствованным дорикой и готикой, как
умственная старость и каменный, окаменяющий мировой город. Они - конец, без
права обжалования, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказывались
реальностью Греческая душа и римский интеллект - вот что это такое. Так различаются
культура и цивилизация.
Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель немецкого экзистенциализма.
Создание концепции
глобальной истории остается только задачей; её, в частности, и старался решить
Ясперс. Созданная им схема мировой истории, по его мнению, более отвечает
требованиям открытости, единства и эмпирической действительности.
Он старается достичь
исторического единства с помощью определения общего для человечества осевого
периода. Реальное осевое время - это воплощение идеальной вехи, вокруг которой
двигается объединенное человечество, тут раскрывается то, что является общим и
принципиальным ля всех, взаимосвязь человечества находит свое выражение в
бескрайней коммуникации.
Понятие “осевого
времени”, введенное Ясперсом, является у него специфичной точкой отсчета
истории как такой. Временную “ось мировой истории” он относит к середине
первого тысячелетия до нашей эпохи (меж 800 и 200 гг. До н.Э.) Когда произошел
самый резкий поворот в истории - возник тип человека нашего времени.
Предложенная схема
разрешает только определиться с единством предшествующей истории, но единство
истории в понимании полного единения человечества никогда не будет завершено.
Такое единство, по мнению Ясперса, есть граница истории, её начало и конец.
Карл Ясперс не лишь
характеризует ведущие периоды развития человечества с точки зрения реализации
духовной и социальной сущности человека, не лишь делает попытку осмыслить
важнейшие тенденции современности, которые дают нам возможность спрогнозировать
будущее, но и раскрывает те глубинные сущностные черты истории, которые
характеризуют исторический процесс в целом.
Можно выделить
главные положения в концепции Ясперса:
глобальная история
может рассматриваться и познаваться только при условии признания идеи
исторической целостности; концепция “осевого времени” дозволяет высказать
суждение о том, что духовный и интеллектуальный потенциал, скопленный в период
“осевого времени” составляет базу человеческой духовности вплоть до
сегодняшнего дня;
историческое познание
есть понимание смысла, поэтому рассмотрение глобальной истории суть поиск и
объективация её смысловых значений; фактически историческая, единичная данность
в осевое время носит всеохватывающий характер - отсюда возможность
возникновения во всемирно-историческом смысле параллелизма в целостности
культур их расцвет и развитие;
если в доосевое время
история разворачивалась как история локализованных культурных действий, то в
осевое время она приобретает универсальный и роковой характер;
в постижении смысла
истории огромную роль играются мировые религии, а также философская вера,
связывающие воедино экзистенцию с трансценденцией, ориентирующие сознание и
самосознание человека на представлении о Едином либо Божественном;
По его своим словами,
автор разработал целостную концепцию философии истории, направленную на то,
чтоб осветить современную ситуацию в границах мировой истории.
Тойнби Арнольд Джозеф (1899 - 1975) – британский историк, социолог и философ.
В своей работе «Постижение истории» он стремился переосмыслить всё
общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота
локальных цивилизаций. Согласно представлениям Тойнби, не существует единой истории человечества, а есть лишь история отдельных своеобразных
и замкнутых цивилизаций (в первоначальном варианте он их
насчитывал 21, затем сократил до 13, не считая второстепенных и недоразвитых.
Цивилизации проходят определенные фазы исторического существования
("возникновение", "рост", "надлом",
"упадок", "разложение"). Однако не всем цивилизациям
суждено пройти все эти стадии. Некоторые погибают, не успев расцвести,
некоторые останавливаются в своем развитии на одной из фаз на очень длительный
период.
Считая социальные процессы,
последовательно происходящие в этих цивилизациях, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые «законы»
общественного развития, позволяющие предвидеть главные события и в современном
мире. Движущей силой развития цивилизаций, как считал Т., является
"творческое меньшинство", носитель мистического "жизненного
порыва", которое, удачно отвечая на различные исторические
"вызовы", увлекает за собой "инертное большинство".
Своеобразие этих
"вызовов" и "ответов" определяет специфику каждой
цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла
жизни. Оказавшись однажды неспособной решить очередную социально-историческую
проблему, "творческая элита" превращается в господствующее
меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом; отчуждённая же
масса населения становится "внутренним пролетариатом", который
совместно с варварской периферией, или внешним пролетариатом, в конечном счёте
разрушает данную цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения
либо от естественных катастроф. Прогресс человечества он
усматривал в единстве мировых религий и переходе ко «вселенской» религии
Тойнби А.Дж. Постижение истории
Не преследуя отдаленных целей, отметим, что
конвенциональная формула "древняя + сред невековая + новая" история
не только неадекватна, но и неправильна.
Тезис о "единстве
цивилизации" является ложной концепцией, весьма популярной среди
современных западных историков, мышление которых находится под сильным влиянием
социальной среды.
Непрерывность истории - наиболее
привлекательная из всех концепций, построенная по аналогии с представлениями
классической физики. Другими словами, понятие непрерывности имеет значение
только как символический умозрительный образ, на котором мы вычерчиваем
восприятие непрерывности во всем реальном многообразии и сложности. .
Примитивные общества обладают
сравнительно короткой жизнью, они ограничены территориально и малочисленны.
Жизнь цивилизаций, список которых едва достигает двузначного числа, наоборот,
более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей,
охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к
распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ - иногда обществ собственного
вида , но чаще всего примитивных обществ. Жизнь примитивных обществ,
подобно жизни кроликов, часто завершается насильственной смертью, что особенно
неизбежно при встрече их с цивилизациями..
Динамическое движение характерно
для цивилизации, тогда как статичное состояние свойственно примитивным
обществам. Однако, если спросить, является ли это различие постоянным и
фундаментальным, ответ будет отрицательным. Все зависит от времени и места.
Все примитивные общества,
дошедшие до нас в статичном состоянии, когда-то находились в движении; и все
общества, ставшие цивилизациями, рано или поздно тем или иным способом придут к
статическому состоянию. Примитивные общества нашего времени статичны, потому
что они оправляются от напряжения, которое и ввергло их в данное состояние. Это
не смерть, а спячка. Окаменевшие цивилизации статичны, потому что они утратили жизнь в результате неудачной попытки перейти из
одного состояния в другое. Они мертвы. И смерть их нельзя ни опровергнуть, ни
преодолеть. Их участь - распад, только разлагаться они будут с различной
скоростью: одни - как тело, другие - как древесный ствол, а иные - как камень
на ветру.
Западноевропейская
цивилизация включает романо-германский
мир, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы. Для
западноевропейской цивилизации характерны культура разума, права человека. динамизм (революции), прагматизм,
протестантская этика индивидуализма и др. В западноевропейском гражданском
обществе меритократия (элита
качества) доминирует над аристократией (элитой по крови). Экспансия Западной христианской
цивилизации (особенно в американском варианте) проявляется в попытках
распространить силой гражданское правовое общество исходя из собственной
исключительности.
Проблема цивилизации — одна из центральных в философии истории Нового времени.
Особое актуальное значение она приобрела в ХХ веке, из-за стремительного
социально-экономического, политического и культурного развития человечества в
современную эпоху. Ибо проблема эта сопрягается с постижением смысла истории в
ее единстве и многообразии.
Подчёркивание уникальности
европейской цивилизации сопровождалось идеей особой цивилизаторской миссии
Западной Европы в отношении остального человечества. В своих различных
геополитических вариантах подобная идеология долгое время служила моральным
оправданием политического господства европейских держав на нашей планете, их
экономической экспансии и различных форм колониализма.
В ХХ веке в результате двух
мировых войн экономическое преобладание Западной Европы в международных
отношениях было подорвано. Распад колониальных империй в Африке, Азии и
Латинской Америке, обретение их народами политической независимости и их
стремление возродить свое культурное наследие — все это побудило таких видных философов истории, как О. Шпенглер и А. Тойнби,
а также многих их последователей переосмыслить само понятие «цивилизация» и
размышлять о судьбах «цивилизаций» теперь уже во множественном числе.
В их концепциях всемирной
истории, получивших широкое распространение во второй половине нашего века как в
Европе, так и за ее пределами, европейская (западная, христианская) цивилизация
предстала как одна из целого ряда локальных цивилизаций, существовавших на
протяжении истории человечества, сменявших друг друга в отдельных регионах
планеты и одновременно сосуществующих в настоящее время. При этом коренное
различие, которое приписывалось этим цивилизациям, усматривалось в том, что они
покоились на несовпадающих, а часто и на несовместимых друг с другом системах
социальных ценностей. Направленные против европоцентризма, в интерпретации
всемирной истории, эти концепции стремились обосновать социальный и культурный
плюрализм в развитии человечества, дать философское обоснование упадку Европы в
системе международных отношений. Надо сказать, что популярность этих концепций
далеко не ограничивалась лишь академическими кругами; они оказывали
определенное влияние также на многих политических деятелей (достаточно назвать
хотя бы Г. Киссинджера и Р. Никсона).
Борьба между политической и духовной властью
началась, и завершилась тем, что наряду с «царством цезарей» в жизни общества
отстояло себя «царство божье», царство духа. Иначе говоря, духовная власть,
сфера человеческой нравственности, сумела тстоять себя от посягательств
политической власти. Благодаря этому европейской цивилизации, несмотря на
временные поражения, удалось избежать угрозы как тоталитаризма, так и
теократии. В конечном счете, свобода личности как общечеловеческая ценность, а
также другие права человека во многом имеют своим источником это разделение политической
и духовной власти в обществе, благодаря чему личность не только обрела
нравственный идеал, содействующий ее независимости и стремлению к счастью, но и
стала во многих отношениях независимой, суверенной в вопросах выбора между
добром и злом. На нравственный идеал, на признание суверенности личности, в
свою очередь, опирается как светский, так и религиозный гуманизм, история
которого восходит не только к Возрождению, но и к первоначальному христианству,
а также стоицизму. Именно предоставление экономической власти гражданскому
обществу и признание за личностью права экономической свободы с ее инициативой,
предприимчивостью и изобретательностью стало за последние два-три столетия
могучим стимулом экономического развития и процветания в Западной Европе,
Северной Америке, а теперь и в других регионах.
Свобода предпринимательства, при
всех ее издержках, в свете нового мышления представляет собой отнюдь не
«капиталистическую ценность», как до недавнего времени ее воспринимали на
Западе и на Востоке, а общечеловеческую ценность, которая при разумном ее
регулировании единственно способна принести человечеству материальное
обеспечение и процветание. Конечно, эта проблема заслуживает более глубокого
исследования и обсуждения, ибо свобода предпринимательства должна вписываться в
современную экологическую ситуацию и не попирать социальную справедливость как
самостоятельную общечеловеческую ценность.
Один из идеологов евразийства Петр Савицкий так определил это
состояние: "Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из
азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов тех и других. Она -
совершенно особая, специфическая культура, обладающая не меньшей самоценностью
и не меньшим историческим значением, чем европейская и азиатская. Ее надо
противопоставлять культурам Европы и Азии как срединную евразийскую культуру.
В этой формулировке есть неточности. Во-первых, специфическая
"срединная" культура представлена не только культурой России. В эту
культуру входят и сокровища греко-византийского православия, и болгарская
культурная традиция, и духовное подвижничество сербов, и поиск Украиной своей
культурно-исторической идентичности и множество других духовных и культурных
факторов.
Во-вторых, "срединная" культура не противостоит
культурам Запада и Востока. Наоборот, она активно впитывает их в себя. Но
делает это по собственной внутренней логике в соответствии со своим
генетическим кодом, с точки зрения духовного самораскрытия личности в земной
жизни.
В третьих, в основе культуры данного типа лежит в первую очередь
не географический принцип (хотя и он играет свою роль), а, прежде всего, фактор
этно-религиозный. То самое специфическое мироощущение, которое было выработано
культурной практикой славянских народов, тесно сблизившихся с греческим миром и
одухотворенных православной религией. Импульс новой цивилизации рождался не в
Риме, а в Константинополе, в недрах византийской истории.
Византизм можно рассматривать как вселенский феномен, в
формирование которого внесли свою лепту и греческий мир, и латинский Запад, и
Ближний Восток, и Египет, а с VII - IX веков - славянство.
Летописи свидетельствуют, что в прямое и непосредственное
соприкосновение славянский мир и Византия пришли в конце V - начале VI века.
Хотя, безусловно, это были не первые контакты между ними.
В первой половине VI века славяне начинают селиться в окрестностях
Фессалоники. Во второй половине этого же века славяне заселяют Пеллопонес. По
словам Иоанна Эфесского они "стали богаты, приобрели много золота и
серебра, целые табуны коней и научились сражаться лучше самих ромеев".
Македония в источниках того времени именуется "Склавинией". А житие
епископа Эйштадского Виллибальда (середина VIII в.) называет юг Пеллопонеса
"славянской землей". В 623 г. славяне появляются на Крите, в 648 г. -
в Южной Италии. В итоге славянские племена смолян, ринхинов, сагудатов,
другувитов, верзитов и других заселяют всю Северную, среднюю и Южную Грецию.
Повсюду появляются селения с характерными названиями: Горица, Граница, Кривица,
Склавица. Древние Микены переименовываются в Хрвати.
Христианизация славян началась сразу же после их поселения на
территории империи. В этот период возникает своеобразный духовный и культурный
феномен, характеризующийся взаимным проникновением и тесным взаимодействием
греческого и славянского начал. При всем желании невозможно найти тут в VIII -
IX веках даже намека на этническую вражду. Двуязычие стало фактом бытового
общения и культурной жизни. Недаром император Михаил III, по свидетельству жития
святого Мефодия заявлял: "Солуняне въси чисто словенськы беседоують".
А поскольку не национальная, а религиозная принадлежность делала жителей
империи ромеями, то славяне наряду с представителями других национальностей,
входивших в состав Византии, становились друнгариями, стратигами, епископами,
патриархами (как например Никита в VIII в.), и даже императорами (как например
Юстиниан I и Василий I ).
Таким образом в районе Солуни и в близлежащих от Константинополя
малоазийских фемах формировалась та греко-славянская духовная и
интеллектуальная элита, которой суждено будет сыграть столь важную роль в
просвещении славян и формировании основ православно-славянской цивилизации.
В силу всех этих причин трансплантация византизма в славянскую
среду обнаружила удивительную совместимость. Не было никаких болезненных
явлений, не было угрозы отторжения византийской культуры как некоего
чужеродного элемента. Все происходило естественно. В самом деле, что может быть
естественнее воссоединения общечеловеческой, вселенской души славян с
вселенскостью византизма и Вселенской Церковью Христовой. Именно это духовное
слияние так проникновенно прочувствовали святые Кирилл и Мефодий и именно
поэтому отдали себя без остатка делу религиозного просвещения в славянском
мире.
В силу всего комплекса духовных и этнических факторов Православие,
соединенное со славянским мироощущением представляло собой не просто формальное
отличие от католицизма, но являло собой принципиально иной мир духовности,
духовное ядро потенциально иной цивилизации.
Особенности православного мироощущения проистекают уже из самой
этимологии слова "право-славие", то есть слава ПРАВУ, небесному,
вселенскому закону. Только приняв этот закон в душу и сердце, добровольно и
искренне, можно обрести ясность, покой, внутренний мир, вечность. Истинное
православие там, где есть тяга к правде, жажда правды. "Не в силе Бог, а в
правде". Эти слова святого Александра Невского выразили главное кредо
православия. Поиском "Царства Правды", таинственного Града Китежа
воодушевлялись святые старцы и великие литераторы, государственные деятели и
горячие революционеры - все те, кто так или иначе впитал в себя аромат
Православия.
Второй отличительной чертой Православия является его соборность.
Дух соборности выражен даже в построении православной церковной службы.
Православный собор не знает скамеек, стульев, всего того, что разделяет людей,
разводит их по отдельным ячейкам, замыкает в самих себе. Совместное соборное
стояние в храме является не только определенным физическим испытанием для
верующих, не только усиливает торжественность и значимость происходящего, но
прежде всего углубляет чувство единения, духовного родства людей, охваченных
общим ощущением Духа Святого.
Третьей отличительной чертой Православия является его доверие к внутренней
духовности личности, вера в то, что человек сам, на основе своего внутреннего
опыта откроется Богу и его Закону. Священство здесь выполняет роль наставников,
уважающих внутреннюю свободу верующих. Они не прибегают к духовной тирании.
Четвертой особенностью Православия является исторически
обусловленная эмансипация народов обращенных в православную веру, от своего
первоисточника - Византии. Действительно в XV веке Византия перестала
существовать. Однако свет Православия не угас, а продолжал возгораться в Греции
и Македонии, Молдавии и Валахии, Болгарии и Сербии, Московской Руси и Украине.
И это несмотря на тяжелейшие испытания связанные с внешними нашествиями и
вторжениями. Православие, лишившись своего канонического наставника, тем не
менее, продолжало жить в душах народов-богоносцев, сливаясь с их национальной
историей, их традициями, их борьбой. Все это говорит об огромном духовном
потенциале, способном сформировать новую многоцветную цивилизацию как
сообщество множества национальных носителей православной идеи.
В 1871 году вышло первое издание главного труда Н Я
Данилевского "Россия и Европа ", которое во многом развивало идеи
славянофилов.
Н.Я. Данилевский в своей работе
отрицал существование единого мирового исторического процесса и предлагал
принцип деления стран и народов на культурно-исторические типы. Таких,
уже известных истории, типов Данилевский насчитывал 10 египетский, китайский,
ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский еврейский, греческий, римский,
аравийский и германо-романский или европейский Россия со славянством, по мнению
исследователя, составят в скором времени новый, отличный от Европы,
культурно-исторический тип
Н.Я. Данилевский выделял четыре
основных направления культурно-исторической деятельности - религиозное,
собственно культурное, политическое и социально-экономическое. Различные
культурно-исторические типы сосредоточивали свои силы на одном из этих
направлений (евреи - на религии, греки - на культуре и т.д.), и только России и
славянству предстоит равномерно развить все четыре сферы человеческой
деятельности и осуществить полную "четырехосновную" культуру.
Исследователь считал, что
культурно-исторические типы не связаны друг с другом Начала цивилизации одного культурно-исторического
типа не передаются народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя
при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или современных
цивилизаций. При этом заимствование духовных начал он полностью отрицал.
Данилевский . Н.Я . Россия и Европа
Законы исторического развития,
вытекающие из группировки его явления по культурно-историческим типа.
Закон 1. Всякое племя или семейство
народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких
между собою для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без
глубоких филологических изысканий,— составляет самобытный культурно-исторический
тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому
развитию и вышло уже из младенчества.
Закон 2. Дабы цивилизация, свойственная
самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться,
необходимо, чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политическою
независимостью.
Гумилёв
Концепция Гумилева отрицает
цикличность развития общества. По его мнению, развитие общества зависит от
развития этноса, состоит из “концов и начал”. Одни культуры служат основой для
других, но ни о какой преемственности не может быть и речи. Динамика развития
культуры проходит, согласно его теории пассионарности, ряд закономерных фаз.
Время существования культур Гумилев связывает с продолжительностью
пассионарного напряжения от толчка до рассеивания пассионарной энергии. В
среднем это время составляет 1500 лет. Так, согласно расчетам Гумилева
восточно-славянская древнерусская культура существовала в 1-15 вв., а
выделившаяся из нее около 12 в. российская культура к сегодняшнему дню
насчитывает 800 лет.
Основные сочинения: «Этногенез и
биосфера Земли», «Этносфера: История людей и история природы», «Ритмы Евразии:
эпохи и цивилизации», «От Руси к России: очерки
этнической истории», «Конец и вновь начало».
Пассионарности теория – Лев Николаевич Гумилев рассматривает исторический
процесс как динамику жизни и взаимодействия этносов. Этнос – это группа имеющая внутреннюю
структуру, противопоставляющая себя другим таким же коллективам и обладающая
едиными стереотипами поведения. Л.Н. Гумилев считал, что этносы цементируются в
целое этническими полями, имеющими энергетическую природу и определенный тип
колебаний. Именно совпадения или несовпадение колебаний вибраций разных этносов
делает их враждебными или дружественными. Появление этноса на свет происходит
за счет космического энергетического толчка, порождающего пассионарность. Пассионарность (от passion – страсть) – это высокая целеустремленность отдельных
личностей, способных на пути к реальной или иллюзорной цели жертвовать своей
жизнью для достижения цели и вести за собой других людей, заражая их своим
энтузиазмом. Кроме них в этносе существуют гармоничные личности и
субпассионарии (пассивная масса).
Каждый этнос проходит фазу возникновения (внезапное
увеличение пассионариев), высшую ступень развития (акме), фазу надлома,
инерционную фазу, фазу обскурации (замены пассионариев субпассионариями) и фазу
гибели этноса. Когда ведущий этнос гибнет, периферийный перехватывает у него
эстафету. Так движется история.
Философский трактат "Византизм и славянство"
- самое знаменитое произведение К.Н. Леонтьева. Мировоззрение Леонтьева представляет очень
своеобразное сочетание эстетизма, натурализма и религиозной метафизики. Очень
близко примыкая к славянофилам, будучи открытым и прямым последователем Н.Я.
Данилевского, он вместе с тем, в некоторых вопросах, значительно отклонялся от них
(особенно это сказалось в политических вопросах). Философ не только не был в
них славянофилом, но и заявлял о бессодержательности племенной связи самой по
себе. В России он вовсе не видел чисто славянской страны. "Бессознательное
назначение России не было и не будет чисто славянским", - отмечал
мыслитель
В отличие от Ф.И. Тютчева, чьи
историософские построения основаны на теории мировых монархий, К.Н. Леонтьев
использовал терминологию Н.Я. Данилевского, писавшего о культурно-исторических
типах, упрекал его в забвении византийского. Эстетическое и религиозное
отталкивание Леонтьева от современной Европы с ее уравнительными тенденциями, с
ее отречением от своего собственного великого прошлого, - все это слагалось в
единое и последовательное мировоззрение. Борясь против этого племенного
принципа в славянофильстве, философ доказывал неопределенность и
малоплодовитость славянского гения и настаивал на том, что Россия всем своим
развитием обязана не славянству, а византизму, который она усвоила и несколько
дополнила.
Его философия истории оформилась
в работе "Византизм и славянство" (в значительной мере под
впечатлением книги Н.Я. Данилевского "Россия и Европа"). Свою
концепцию мыслитель называл органической, а о методе ее говорил как о
перенесении идеи развития из "реальных, точных наук... в историческую
область".В гибнущих, деградирующих обществах, по наблюдению Леонтьева,
меняется психология людей, гаснет энергия жизнедеятельности, падает, как
говорил столетие спустя его последователь Лев Гумилев, пассионарность. Империи
гибнут при внешне благополучных условиях, при какой-то расслабленности властей
и народа.
Философ чувствовал приближение
грозы над Россией, хотя и знал, что ей еще далеко до исчерпания своего срока
жизни. Возраст России он, как и впоследствии Л.Н. Гумилев исчислял от
Куликовской битвы, от года объединительной миссии преподобного Сергия
Радонежского.
Духовный рельеф конфуцианско-буддийской цивилизации
необыкновенно богат здесь переплетается
множество самобытных народных религий, включая буддизм "северный"
(махаяна), даосизм, легизм, синтоизм, шаманизм, но приоритет конфуцианско-
буддийской традиции очевиден. Такие страны, как Япония, Южная Корея, Китай,
Тайвань, Гонконг, Сингапур, являются наиболее яркими представителями этой
цивилизации. Культуры, основанные на синтезе нескольких духовно-религиозных
традиций, выделяются особенно сильной энергетикой, дают особенно мощные
социокультурные мотивации в политике.
Конфуций. Кун Фуцзы, Кун Цзы; ок. 551-479 до н.э.,
справедливо считающийся основателем конфуцианства - философско-религиозного (в
Китае это не разделялось) учения, - сам всегда утверждал, что не сочиняет
ничего нового, а лишь излагает идеи древних "совершенномудрых".
Учение Конфуция скорее социоцентрично, нежели теоцентрично. Основная идея его в
том, что идеальное государственное (оно же общественное) устройство, идеальные
законы (они же моральные принципы) уже даны предками и дело людей - воплощать
эти идеалы в жизнь, не допуская изменений идеала и противодействуя его
нарушениям. Принципиальная неразделенность общественного и государственного,
личного и публичного, юридического и нравственного выражается в том, что
государственная жизнь строится по образцу семейной. Младшие обязаны подчиняться
старшим - от родителей до монарха, но и старшие обязаны заботиться о младших, и
верховный надзор за этим осуществляет Божественное Небо - довольно
неопределенное высшее божество, по мандату которого правит император. В случае
невыполнения своих обязанностей Небо может отобрать мандат у недостойного и
передать его достойному. Поэтому перевороты и восстания в конфуцианстве не
осуждаются, но лишь тогда, когда они ведут не к нарушению, а к восстановлению
исконного порядка. Все же иные новшества недопустимы. Конфуцианство
подвергалось преследованиям - вплоть до казни конфуцианских ученых - в эпоху
Цинь, но уже при династии Хань стало официальной государственной доктриной.
В
последние десятилетия страны конфуцианской Азии делают особый акцент на
прагматических аспектах своей духовности. После более вековой униженности
империалистическим и колониальным господством современного Запада
индустриальная Азия в своем подъеме как бы в отместку демонстрирует
инструментальный рационализм: менталитет "азиатских драконов" пронизан
духом меркантилизма, коммерциализации и конкуренции.
Главным образом культура Древней Индии развивалась в северной
части Индии. Культура Древней Индии начала складываться уже в период разложения
первобытнообщинного строя, т.е. в Ш тыс. до н.э. В своем развитии искусство
Древней Индии было связано с другими художественными культурами Древнего мира:
от Шумера и до Китая. В изобразительных искусствах и архитектуре Индии
(особенно в первые века н.э.) проявились черты связи с искусством Древней
Греции, а так же с искусством стран Средней Азии; последние в свою очередь
восприняли многие достижения индийской культуры. Первые известные нам
произведения индийского искусства относятся к периоду неолита. Археологические
находки в долине Инда открыли древнейшие культуры, восходящие к 2500 - 1500 гг.
до н.э. Важнейшая из них обнаружена в поселениях Махенджо-Даро (в Синде) и
Хараппа (в Пенджабе) и относятся к бронзовому веку. Найденные памятники
свидетельствуют о развитии ремесленного производства, наличии письменности, а
так же и о торговых отношениях с другими странами. Начатыми в 1921 г.
раскопками открыты города со строгой планировкой улиц, которые тянулись
параллельно с востока на запад и с севера на юг. Города обносились стенами,
здания строились высотой в 2-3 этажа, из обожженного кирпича, штукатурились
глиной и гипсом. Система водостоков этих городов была самой Совершенной в
древнем мире. Предметы бронзового литья, ювелирного и прикладного искусства
отличаются большим мастерством исполнения. Многочисленные печати с искусной
резьбой указывают на сходство культуры долины Инда с культурой Месопотамии
времен Шумера и Аккада. Вероятно, Древняя Индия была связана с ними торговыми
отношениями. На изображениях на печатях уже наметились многие иконографические
черты, развитые в дальнейшем в искусстве Индии. Изображения животных на печатях
выполнены очень тонко и с большой набожностью: горный козел, круто повернувший
голову с длинными рогами; тяжело ступающий слон, величественно стоящий
священный бык. Для древней художественной культуры характерны а две статуэтки:
жреца и танцовщицы. Статуэтка жреца, предназначенная, вероятно, для культовых
целей, сделана из белого стеатита и выполнена с большой долей условности. Одежда,
закрывающая все тело, украшена трехлистниками. Лицо с очень крупными губами,
условно изображенной бородой, уходящим назад лбом и продолговатыми глазами,
выложенными кусочками раковин. Фигура танцовщицы, сделанная из серого шифера,
мужской торс из красного камня и отдельные скульптурные головы отличающиеся
большой пластичностью и мягкостью моделировки, передачей свободного и
ритмичного движения. Указанные черты связывают искусство этого времени с
индийской скульптурой последующих периодов. Большим разнообразием отличаются
керамические изделия. Блестящие лощеные сосуды покрывались орнаментом, в
котором сочетались животные и растительные мотивы: условно выполненные
изображения птиц, рыб, змей, коз и антилоп среди растений. Обычно роспись
наносилась черной краской по красному фону. Многоцветная керамика встречалась
реже. Культура Мохенджо-Даро погибла в середине 2 тысячелетия до н.э. в
результате вторжения в долину Инда племен Ариев, стоявших на более низкой
ступени развития. Последующий период известен нам по древнейшему литературному
памятнику Индии - Ведам. В Ведах есть некоторые сведения об архитектуре того
времени. Селения индийских племен состояли из круглых в плане деревянных
построек с полусферическим перекрытием и планировались, как города Мохендж-Даро
и Харапца; их улицы пересекались под прямым углом и были ориентированы по
четырем странам света. Божества: Брахма - созидатель, Вишну - охранитель, Щива
- разрушитель, Индра - покровитель дарской власти с сонмом других богов, духов
и гениев, стали постоянными образами в последующем искусстве Индии.
Литературные источники описывают относящееся к 1-у тысячелетию до н.э.
строительство городов, разделенных на 4 части соответственно делению населения
на Варны. Постройки в городах были главным образом деревянными, камень
применялся мало. О развитости архитектуры этого времени может дать
представление следующее описание в Махаб-харате: «Он (стадион для игр и
состязаний) был со всех сторон окружен загородными дворцами, искусно
выстроенными, высокими, подобно вершине горы Кайласы. Дворцы были снабжены
жемчужными сетками (вместо окон) и украшены полами из драгоценных камней,
которые соединялись с лестницами, легкими для подъема, и были уставлены сотни
просторных дверей. Они блистали ложами и сидениями. Отделанные во многих своих
частях металлом, они напоминали собой вершины Хима-лая». Произведения
изобразительного искусства от конца П до середины 1 тысячелетия до н.э. не
сохранились. Для периода 322 - 232 гг. до н.э. характерно строительство дорог и
городов. Дворец царя Дшоки из династии Маурья представлял собой деревянное
здание в несколько этажей, стоявшее на каменном фундаменте и имевшее 80 колонн
из песчаника. Дворец был богато украшен скульптурой и резьбой. В трех этажах
один над другим размещались огромные залы, щедро декорированные живописью,
драгоценными камнями, золотыми и серебряными изображениями растений и животных
и т.п. По фасаду тянулся длинный ряд килевидных арок, чередовавшихся с
балконами на столбах. От дворца к Гангу террасами спускались сады с фонтанами и
бассейнами. Позже, появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных
культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Дшоке в культовых
сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В
скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные
представления. Одним из главных видов буддийских культовых памятников были
ступы. Она представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические
сооружения, лишенные внутреннего пространства, по облику восходящие к
древнейшим погребальным холмам. Она воздвигалась на круглом основании, но верху
которого был сделан круговой обход. На вершине ставился кубический «божий дом»,
или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался
стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами - символами знатного
происхождения Будды. Лаконичность и монументальность тяжелых и мощных форм
характерны для культового зодчества Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича
и снаружи облицована камнем, на которых первоначально был нанесен слой с
выгравированными рельефами буддийского содержания. Каменные ворота сплошь
покрыты скульптурой. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой
кости. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих 3 пересекающие
их наверху перекладины, расположенные одна над другой. На верхней перекладине
помещались фигуры гениев - хранителей и буддийские символы. В архитектуре
Индии, относящейся ко времени I - III вв. н.э., происходят изменения в сторону
большей декоративности форм. Строительным материалом становится кирпич. К
периоду Гупта относится создание одного из самых выдающихся памятников
художественной культуры Древней Индии - росписей храмов Аджанты. В период Гупта
завершается работа над архитектурным трактом «Манасара», собравшим и
зафиксировавшим традиционные правила прошлых веков. В целом в архитектуре конца
V - VI вв. происходит усиление декоративности, наблюдается известная
перегруженность наружных стен скульптурным декором и мелкой резьбой. Однако при
этом сохраняется еще ясность архитектоники. Одним ив лучших художественных
ансамблей, создаваемых в период с III в. до н.э. и до VII в. н.э, были
буддийские храмы Аджанты, находящиеся в центральной Индии (нынешняя провинция
Бомбей). Эти храмы были вырублены в почти отвесных скалах живописной долины над
рекой Вагхо-ра. Фасады пещерных храмов пышно декорированы скульптурой. Ниши
стен заполняет большое количество статуй Будды. В структурных памятниках
Аджанты видно развитие традиций прошлого и в содержании, и в трактовке образов.
Но здесь эти образы предстают уже более зрелыми по мастерству, более свободным
и совершенными по форме. Внутренние помещения храмов Аджанты покрыты росписями,
в которых мастера выразили с большой силой богатство, сказочность и красоту
своей художественной фантазии. Сюжетами росписей являются легенды из жизни
Будды, сплетенные с древними индийскими мифологическими сценами. Росписи полны
самых живых и непосредственных наблюдений и дают богатый материал для изучения
жизни Древней Индии. В пещерном храме N 17 изображен Будда, встречающий жену и
сына. Условность изображения проявляется в том, что фигура Будды показана
огромной сравнительно с фигурами его жены и сына. Этой росписи свойственна
простота, гармоничность и спокойная ясность.
ЛИНГВИСТИКА. Древнейшие памятники индийской литературы -Веды - в
течение многих столетий оставались ее записанными, и до сих пор не обнаружено
самой письменности ведийского периода, В связи о традицией заучивания наизусть
и комментирования огромное количество священных текстов, язык которых
становился все менее понятным, в Индии очень рано стали развиваться такие
дисциплины как фонетика, этимология, грамматика. В У-ГУ вв. до н.э. была
создана грамматика санскрита Папини - величайшее достижение языкознания древнего
мира; некоторые идеи Папини были вполне оценены и развиты лишь в структурной
лингвистике XX в.
ПИСЬМЕННОСТЬ: В последние столетия до н.э. широко распространяется
грамотность, особенно среди горожан. Точно датированные памятники письменности
относятся лишь к Ш в. до н.э. (эдикты Ашоки), но в это время она столь
совершенна, что предполагает несколько веков предварительного развития. Брахми
- алфавит эдиктов Ащоки - возник, возможно, на основе какого-то вида семитского
письма) но отличался от последнего обозначением гласных звуков и фонетически
правильным расположением алфавитных знаков.
ЛИТЕРАТУРА: В это же время возникает письменная литература,
повествовательная и научная, на разных языках, главным образом на санскрите.
Значительная часть ее является лишь письменной редакцией произведении, имевших
устное происхождение и вековую традицию. Еще в начале I тысячелетия до н.э.
складывались два цикла оказании, развившиеся затем в две огромные эпические
поэмы. Первая - «Махаб-харата» - посвящена кровавой борьбе за престол
двоюродных братьев, потомков легендарного царя Бхараты (по имени Бхараты и
современная Индийская Республика на языке хинди называется Бхарат, т.е. страна
потомков Бхараты). Вторая - «Рамаяма» - рассказывает о похождениях царевича
Рамы в дебрях Южной Индии и его походе на остров Ланку (Цейлон). Обе поэмы были
записаны на санскрите в первые века новой эры. В них включены многие мифы и
сказания, не относящиеся прямо к сюжету, а также собрания назидательных
рассуждений и философские трактаты в стихах (в частности «Бхагавадгита»). Но,
пожалуй, наиболее ярко своеобразие индо-буддийской духовности появилась в
классической японской поэзии - поэзии хокку (трехстиший) и танка (пятистиший).
ТЕАТР. Индийский театр имеет, по-видимому, самостоятельное происхождение.
По крайней мере, в источниках с середины первого тысячелетия до н.э. (т.е. до
эллинистического периода) упоминаются профессиональные рассказчики, певцы,
плясуны, труппы бродячих актеров. Сведения о народном театральном искусстве
скудны, но придворный театр и драматургия, в особенности Гуптской и
послегуптской эпох, известны хорошо. Сюжетом драм были чаще всего героические и
любовные истории, заимствованные из эпоса. Прозаический текст перемешался со
стихотворным, особенно в лирических монологах героев и изречениях
назидательного свойства. Частыми были песенные и танцевальные номера. Не
полагалось изображать на сцене: убийства, сражения, мятежи. Пьесы должны были
иметь счастливый конец.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА. Постулируемая в индо-буддийской традиции
идея принципиальной неделимости мира делает каждую вещь неповторимой и все вещи
- равными между собой. Это психологически «снимает» остроту проблемы
социального неравенства в индивидуальном и общественном сознании.
«Просветление» человека, его духовного совершенствования не зависят ни от
социального статуса, ни от материального положения. Буддой может стать как
принц, так и нищий, и в этом - главном - они равны. С другой стороны, мир -
упорядоченное целое, и каждое живое существо имеет в нем свое «естественное
место», свою «экологическую пищу». Явившись в мир, человек становится частью
великой, не им созданной, гармонии, где социальный порядок - часть мирового
порядка, одно из проявлений «мирового закона». Поэтому любая попытка
радикального изменения этого порядка, его «перестройки», любые «революционные»
действия потенциально чреваты глобальными катаклизмами. Это не значит, что
индо-буддийский Восток не занимается совершенствованием социального устройства
и регулированием общественных отношений» что он «далек от политики» здесь
присутствуют все атрибуты «западной» политической жизни: и борьба партий, и
свободные выборы, и парламентская демократия, и многое другое. Однако
общественное сознание индо-буддийских народов не политизировано, политическая
проблематика никогда не занимала в нем того места, какое, она занимает в
сознании Запала или мусульманского Востока.
Индо-буддийская культура учит не отказу от жизни и деятельности, а
отрешенности от мировой суеты. Именно оно вооружило человечество концепцией «панча
шила» («пять принципов») - основополагающими принципами взаимоотношений
государств современного мира, без которых уже немыслимо его дальнейшее
развитие. Может быть, примечательно то, что индо-буддийское миропонимание
является одной из древних, явилась основой других мировых религий и не случайно
то, что интерес к ней привлекает не только движения в духе «ненасилия», но и
европейские народы.
Тойнби пишет, что она произошла от сирийской и эллинской.
Тойнби относит её к расцветшим независимым сыновнеродственным цивилизациям.
Исламскую цивилизацию создали арабы, населявшие Аравийский полуостров. Они
принадлежали к группе семитских народов, также как ассирийцы, финикийцы, евреи.
К началу VII в. в Аравии, в особенности в Мекке, значительное
распространение получил ханифизм духовно-религиозное учение, направленное на поиск нового единого
Бога и заимствовавшее некоторые общие идеи христианства и иудаизма. Одним из
ханифов-проповедников стал Мухаммед (570-632), торговец из Мекки.
Ислам (буквально
покорность) вобрал в себя как духовно-религиозную культуру арабов, так и многие
постулаты иудаизма и христианства. Однако, это не было эклектическое смешение
различных религиозных верований. Это было качественно новое цельное вероучение.
Священной книгой приверженцев ислама мусульман (от муслим преданный) стал
Коран (Чтение), который, согласно мусульманскому преданию, был передан Аллахом
людям через пророка Мухаммеда. Уже после смерти Мухаммеда Коран был собран в
единую книгу и разделен на 114 глав (сур).
В основе догматики
Корана идея о том, что спасение ждет только тех, кто верит в Аллаха и его
посланника Мухаммеда. Мусульмане должны полностью вверить себя воле Аллаха.
Отсюда фатализм, предопределенность высшей силой человеческой судьбы. В
Именно с Медины
начинается победное шествие ислама по арабскому миру. Исламская цивилизация,
таким образом, имеет ряд отличительных черт. Прежде всего, она способствовала
синтезу западной и восточной культур. Ее уникальность заключалась и в том, что
в отличие от предшествующих мировых империй (Римской, империи Александра
Македонского), основанных на военном завоевании, появляется империя,
поддерживаемая единой религией.
Доминирующим фактором
в обществе становится религия ислам, которая определяет не только
духовно-религиозную, но политическую, социальную, гражданскую жизнь. Ее
воздействие, однако, на развитие цивилизации противоречиво. С одной стороны,
ислам выступает как мощная интегрирующая, консолидирующая сила. С другой
стороны, ислам, начиная со второй половины IX в., становится все более нетерпимым по отношению
к христианам, иудеям, к мусульманским еретикам, а также представителям светской
науки и философии. (Тойнби, Данилевский, Хантингтон)
Все самое ценное, что накопило человечество за 10 тыс.
лет своей истории (если вести ее отсчет от неолитической революции), можно
кратко выразить одним емким словом – цивилизация. В нем выражено единство и
многообразие достижений человеческого разума (науки) и культуры, их воплощение
в неисчерпаемости (созданных трудом многих поколений) средств труда, технологий
и архитектурных памятников, экономических, социальных и
государственно-политических отношений. В нем результат прогресса периодически
сменяющих друг друга мировых цивилизаций и богатство палитры локальных
цивилизаций, проходящих свои жизненные циклы и поддерживающих растущее
социальное разнообразие как основу выживания и прогресса общества, сохранения и
передачи его наследственного ядра, генотипа будущим поколениям.
В перспективе XXI в. это цивилизационное разнообразие
под мощным натиском глобализации и унификации поставлено под вопрос. Дело не
просто в усилении тенденций международного обмена и межгосударственной
интеграции. Собственно говоря, мировая цивилизация в рамках евразийского и
североамериканского континентов всегда покоилась на активном диалоге, обмене не
только товарами и услугами, но и научными, культурными и технологическими
достижениями, формами социально-политической и государственной жизни, что давало
синергетический эффект исторического прогресса. Изолированное развитие
самобытных американских цивилизаций привело к их отставанию от общего потока и
к гибели в столкновении с агрессивной, вырвавшейся вперед западноевропейской
цивилизацией.
На планете возник новый глобальный феномен, который
будет определять судьбу человечества в XXI в.
Во-первых, все более отчетливо вырисовывается
тенденция формирования четвертого поколения локальных цивилизаций. В ответ на
унифицирующие вызовы глобализации они дифференцируются: вместо пяти
"живых" цивилизаций третьего поколения, описанных А. Тойнби [17],
формируется 12 цивилизаций четвертого поколения. Западная цивилизация
дифференцируется на материнскую-западноевропейскую и
дочерние-североамериканскую, латиноамериканскую и океаническую, причем две
последние имеют смешанный характер. Лидерство в этом случае фактически перешло
к североамериканской цивилизации, но и западноевропейская переживает период
нового подъема на базе интеграции в единую цивилизационную целостность – пилотный
проект, который в дальнейшем может стать эталоном для иных многогосударственных
цивилизаций. В составе дальневосточной цивилизации отчетливо выделяются
находящаяся в фазе долгосрочного подъема китайская; пережившая послевоенный
взлет, но ныне находящаяся в состоянии стагнации японская; возможно, имеющая
неясные очертания буддийская. Древнейшая индийская цивилизация накапливает силы
для нового рывка. Пассионарный порыв переживает рассеянная по многим странам и
материкам мусульманская цивилизация. Стадию распада завершает еще недавно
противостоявшая Западу евразийская цивилизация. Промежуточная, до конца не
сформировавшаяся восточноевропейская цивилизация осуществляет дрейф от
евразийской к западноевропейской цивилизации. Африканская (южнее Сахары) цивилизация,
пройдя недолгий период оживления после образования независимых государств,
находится в кризисном состоянии, зажатая между тисками стремительного
демографического роста и все более ограниченными природными, технологическими и
экономическими ресурсами развития.
Даже приведенный выше краткий обзор и диагноз
состояния цивилизаций четвертого поколения обнаруживает, насколько пестра и
разнообразна палитра современных цивилизаций, находящихся на различных уровнях
развития и в разных фазах своего жизненного цикла. Очевидно, что применение к
ним единых шаблонов, попытки унификации и размывания цивилизационных различий
обречены на провал. Не менее очевидно и иное: трансформация не может
осуществляться по одинаковым рецептам и лекалам, нужны конкретные, во многом
уникальные подходы к каждой цивилизации с учетом ее особенностей и стадии
жизненного цикла.
Во-вторых, при всем разнообразии особенностей и
стартовых позиций конкретных цивилизаций, можно выделить магистральный путь их
трансформации на общем фоне глобализации и преобразования индустриальной
мировой цивилизации в постиндустриальную и становление интегрального
социокультурного строя. Отличительная особенность нового этапа – примат
духовных ценностей и ноосферного подхода. А именно система духовных ценностей
составляет суть каждой локальной цивилизации. Поэтому переход к
постиндустриальному обществу возвышает роль духовного воспроизводства и умаляет
значение технологического, экономического и природноресурсного разрыва между
цивилизациями, делает бесперспективными уни-фикационные устремления
глобализации по западным стандартам.
В-третьих, масштабность глобальных проблем XXI в. и
сложность трансформационных процессов таковы, что они не могут быть решены в
рамках преобладавшей в течение тысячелетий модели их взаимодействия, при
которой процесс диалога, взаимного обогащения научными и культурными ценностями
периодически прерывался периодами конфронтации, вооруженных столкновений, иной
раз завершавшихся уничтожением или ассимиляцией побежденных. Процессы глобализации
и трансформации диктуют необходимость становления модели взаимодействия
цивилизаций, основанной на их диалоге и партнерстве. Это становится
цивилизационным императивом XXI в. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН
провозгласила первый год нового тысячелетия Годом диалога между цивилизациями и
приняла 9 ноября 2001 г. "Глобальную повестку дня для диалога между
цивилизациями", определившую цели, программу действий и механизмы
сотрудничества цивилизаций. Дело за тем, чтобы призывы ООН не свелись к кратковременной
кампании, а стали основой долгосрочной стратегии взаимодействия цивилизаций в
XXI в.
Конец XX века - 3-я стадия развития общества: постиндустриальная (Д.
Белл) = технотронная (А. Тоффлер)
= технологическая (З. Бжезинский) =
информационная
(Масуда)
Переход от ИЦ к ПЦ -
в результате научно-технической революции (НТР).
|
Сферы |
Основные черты постиндустриальной
цивилизации |
|
1. в экономической сфере |
*
преобладание так называемой третичной′ сферы в экономике – сферы науки,
образования, услуг *
социальная направленность экономики: производство товаров массового
потребления, развитие сферы услуг *
основная сфера экономической деятельности – сфера услуг *
индивидуализация производства и потребления *
увеличение удельного веса мелкосерийного производства при утрате
господствующих позиций массовым производством *
устранение тяжелого и монотонного физического труда *
ведущая роль науки, знаний и информации *
развитие информационной техники и технологий, внедрение информационных
технологий во все сферы *
применение ресурсосберегающих технологий (замена природного сырья
синтетическим сырьём), развитие высоких и
безлюдных технологий, автоматизация и компьютеризация производственных
процессов *
превращение информации в главный стратегический ресурс мировой экономики, интеграция национальных,
региональных и мировых экономик на базе информационных технологий и
телекоммуникаций |
|
2. в социальной сфере |
*
стирание классовых различий *
ликвидация социальной поляризации и рост удельного веса «среднего класса» *
возникновение нового интеллектуального класса профессионалов и технических
специалистов (решающая роль в функционировании и развитии общества) *
изменение структуры профессиональной занятости населения, преобладание доли
категорий населения, связанных с производством, распространением, хранением,
передачей информации *
закрепление за уровнем образования и знания роли главного фактора,
определяющего социальный статус личности, социального слоя и социальную
структуру в целом *
тенденция к деурбанизации (отток населения из больших городов в пригороды и
сельскую местность) |
|
3. в политической сфере |
*
развитие правовой регуляции общественных отношений *
замена представительной демократии непосредственной демократией (принятие
решений избирателями посредством электронной связи) *
расширяются возможности местного муниципального самоуправления → децентрализация общественно-политической жизни |
|
4. в духовной сфере |
*
в центре ПЦ – человек, его индивидуальность → антропогенная цивилизация *
возрастающая зависимость повседневной жизни общества от средств массовой информации, видеопродукции,
рекламы и т.д. *
наука – производительная сфера *
высокий уровень образования населения, осознание проблемы функциональной
неграмотности |
′ Первичная сфера в экономике – сельское
хозяйство и добывающая промышленность.
′ Вторичная – обрабатывающая промышленность.
Главная цель
ПЦ – повышение творческого потенциала личности и её информационной среды.
Составляющие
этой среды: медиатизация, компьютеризация, интеллектуализация.
·
медиатизация: процесс совершенствования средств сбора, хранения и
распространения информации;
·
компьютеризация: процесс совершенствования средств поиска и обработки
информации;
·
интеллектуализация: процесс развития способности восприятия и порождения
новой информации, включая использование средств искусственного интеллекта.
Проблемы, порожденные ПЦ
1.
обеспечение свободного
доступа к национальным информационным ресурсам как важнейшее условие соблюдения
конституционного права на информацию;
2.
развитие
информационной (компьютерной) психологии человека;
3.
развитие
социальной информатизации общества (языковая коммуникация, информационная
безопасность личности, защита от компьютерной преступности);
4.
информационная
экология общества в социальной и природной среде;
5.
разработка мер по
преодолению интеллектуальной эмиграции;
6.
адаптация людей с
ограниченными физическими возможностями к современной информационной среде;
7.
изменение роли
труда в жизни общества, развитие новых стимулов трудовой деятельности;
8.
предотвращение
формирования общества потребления, ведущего к его деградации.
Социальные
прогнозы
пессимистические умеренно
оптимистические
неотвратимость экологической катастрофы принятие
мировым сообществом
концепции
«устойчивого развития»
— это общество, в экономике которого в результате научно-технической революции и существенного роста доходов населения приоритет перешёл от преимущественного производства товаров к производству услуг. Производственным ресурсом становятся информация и знания. Научные разработки становятся главной движущей силой экономики. Наиболее ценными качествами являются уровень образования, профессионализм, обучаемость и креативность работника.
Постиндустриальными странами называют, как правило, те, в которых на сферу услуг приходится значительно более половины ВВП[1]. Под этот критерий попадают, в частности, США (на сферу услуг приходится 80 % ВВП США, 2002 год), страны Евросоюза (сфера услуг — 69,4 % ВВП, 2004 год), Австралия (69 % ВВП, 2003 год), Япония (67,7 % ВВП, 2001 год), Канада (70 % ВВП, 2004 год), Россия (58 % ВВП 2007 год). Однако некоторые экономисты указывают, что доля услуг в России завышена[2].
Относительное преобладание доли услуг над материальным производством не обязательно означает снижение объёмов производства. Просто эти объёмы в постиндустриальном обществе увеличиваются медленнее, чем увеличиваются объёмы оказанных услуг
Под услугами следует понимать не только торговлю, коммунальное хозяйство и бытовое обслуживание: любая инфраструктура создаётся и содержится обществом для оказания услуг : государство, армия, право, финансы, транспорт, связь, здравоохранение, образование, наука, культура, интернет — это всё услуги. К сфере услуг относится производство и продажа программного обеспечения. Покупатель не обладает всеми правами на программу. Он пользуется её копией на определённых условиях, то есть получает услугу.
Близкими к постиндустриальной теории являются концепции информационного общества[3], постэкономического общества, постмодерна, «третьей волны», «общества четвёртой формации», «научно-информационного этапа принципа производства». Некоторые футурологи считают, что постиндустриализм — это лишь пролог перехода к «постчеловеческой» фазе развития земной цивилизации.
Термин «постиндустриализм» был введён в научный оборот в начале XX века учёным А. Кумарасвами, который специализировался на доиндустриальном развитии азиатских стран. В современном значении этот термин впервые был применён в конце 1950-х годов, а широкое признание концепция постиндустриального общества получила в результате работ профессора Гарвардского университета Дэниела Белла, в частности, после выхода в 1973 году его книги «Грядущее постиндустриальное общество»[4].
В основе концепции постиндустриального общества лежит разделение всего общественного развития на три этапа:[5]
· Доиндустриальное — определяющей являлась сельскохозяйственная сфера, главные структуры — церковь, армия
· Индустриальное — определяющей являлась промышленность, главные структуры — корпорация, фирма
· Постиндустриальное — определяющим являются теоретические знания, главная структура — университет, как место их производства и накопления
Аналогично, Э. Тоффлер выделяет три «волны» в развитии общества:
· аграрная при переходе к земледелию,
· индустриальная во время промышленной революции
· информационная при переходе к обществу, основанному на знании (постиндустриальному).
Научная концепция Элвина Тоффлера основывается на идее сменяющих друг друга волн-типов
общества. Первая волна — это результат аграрной
революции, которая сменила культуру охотников и собирателей. Вторая волна — результат индустриальной революции, которая характеризуется нуклеарным типом семьи, конвейерной системой
образования и корпоративизмом. Третья волна — результат интеллектуальной революции, то есть постиндустриальное общество, в котором наблюдается огромное
разнообразие субкультур и стилей жизни. Информация может заменить огромное
количество материальных ресурсов и становится основным материалом для рабочих, которые свободно объединены в ассоциации. Массовое потребление предлагает возможность
приобретать дешёвую, нацеленную на конкретного покупателя продукцию,
распределяемую по малым нишам. Границы между продавцом (производителем товара и
(или) услуги) и покупателем (потребителем) стираются — «prosumer» может сам удовлетворить все
свои потребности.
В своей книге «Революционное
богатство. Как оно будет создано и как оно изменит нашу жизнь» (2006) супруги
Тоффлер пишут: «Подобно другим ключевым элементам капитализма, деньги
переживают самую стремительную и глубокую революцию за многие века, революцию,
которая создаст совершенно новые формы, новые способы выплат и платежей, и
деловые возможности обходиться вообще без денег». (Глава 40. Управление
завтрашними деньгами", стр. 289). Тоффлер предупреждает о новых
сложностях, социальных конфликтах и глобальных проблемах, с которыми столкнётся
человечество на стыке XX и XXI вв.
Д. Белл выделяет три технологических
революции:
· изобретение паровой машины в XVIII веке
· научно-технологические достижения в области электричества и химии в XIX веке
· создание компьютеров в XX веке
Белл утверждал, что, подобно тому, как в результате промышленной революции появилось конвейерное производство, повысившее производительность труда и подготовившее общество массового потребления, так и теперь должно возникнуть поточное производство информации, обеспечивающее соответствующее социальное развитие по всем направлениям.
Вывод: Постиндустриальная теория, во многом, была подтверждена практикой. Как и было предсказано её создателями, общество массового потребления породило сервисную экономику, а в её рамках наиболее быстрыми темпами стал развиваться информационный сектор хозяйства.[6]
Характерное для постиндустриальных стран снижение доли занятых в промышленности не свидетельствует об упадке развития промышленного производства. Напротив, промышленное производство, как и сельское хозяйство в постиндустриальных странах развиты чрезвычайно сильно, в том числе за счёт высокой степени разделения труда, что обеспечивает высокую производительность.
В постиндустриальном обществе
наибольшее развитие получают наукоёмкие, ресурсосберегающие и информационные технологии
(«высокие технологии»). Это, в частности, микроэлектроника, программное обеспечение, телекоммуникации, робототехника, производство материалов с заранее заданными
свойствами, биотехнологии и др. Информатизация пронизывает все сферы жизни
общества: не только производство благ и услуг, но и домашнее хозяйство, а также
культуру и искусство.
К особенностям современного
научно-технического прогресса теоретики постиндустриального общества относят
замену механических взаимодействий электронными технологиями; миниатюризацию,
проникающую во все сферы производства; изменение биологических организмов на
генном уровне.
Главный тренд изменения
технологических процессов — возрастание автоматизации, постепенная
замена неквалифицированного труда работой машин и компьютеров.
Важная черта постиндустриального общества — усиление роли и значения человеческого фактора. Меняется структура трудовых ресурсов: уменьшается доля физического и растет доля умственного высококвалифицированного и творческого труда. Увеличиваются затраты на подготовку рабочей силы: расходы на обучение и образование, повышение квалификации и переквалификации работников
По мнению других исследователей, наблюдавшийся до недавнего времени успех экономик постиндустриальных стран — это кратковременный эффект, достигнутый в основном за счёт неэквивалентного обмена и неравноправных отношений между немногими развитыми странами и обширными регионами планеты, обеспечивавшими их дешёвой рабочей силой и сырьём, а форсированное стимулирование информационных отраслей и финансовой сферы экономики (не пропорционально материальному производству) и было одной из основных причин наступившего мирового экономического кризиса
С конца 1960-х термин
«постиндустриальное общество» наполняется новым содержанием — возрастает
престиж образования, появляется целый слой квалифицированных специалистов, менеджеров, людей умственного труда. Сфера услуг, науки,
образования постепенно начинает преобладать над промышленностью и сельским
хозяйством, где тоже активно используются научные знания. В 1950−1970
годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху. В концепции
Тоффлера появление корпораций и специализированного класса
управленцев-интеграторов относится ко второй волне (индустриальное общество)[5], после которой наступает период
супериндустриального(англ. super-industrial society) общества (третья волна)[6]. В обществе третьей волны
корпорации уже имеют множественные цели (социальные), а не только экономическую
выгоду[7].
Переход к новому типу общества —
постиндустриальному происходит в последней трети XX века. Общество уже обеспечено продовольствием и товарами, и на первый план
выдвигаются различные услуги, в основном связанные с накоплением и
распространением знаний . А в результате научно-технической революции произошло превращение науки в
непосредственную производительную силу, которая стала главным фактором и
развития общества, и его самосохранения.
Вместе с этим у человека
появляется больше свободного времени, а, следовательно, и возможностей для
творчества, самореализации. В это время технические разработки становятся все
более наукоёмкими, теоретические знания приобретают наибольшее значение. Распространение этого знания обеспечивает
сверхразвитая сеть коммуникаций.